每年大甲媽祖白沙屯媽祖很多人報名。在媽祖走過來的那一刻,有人哭了。
這件事本身並不稀奇,遶境每年都上演,哭的人從來不少。但真正該被看見的,不是眼淚本身,而是那些眼淚從哪裡來。
信眾眼淚從何而來?跟宗教神蹟或感動無關
我們以為人們是為了感動而哭、為了靈驗而哭、為了奇蹟而哭。但其實,很多人是為了自己還撐著而哭。
那是為了「終於有個地方可以暫時放掉強撐的樣子」而哭,是累積太久的壓力,在信仰面前鬆脫、「我其實早就快不行了」的自白。
媽祖遶境,之所以會讓那麼多人在路邊掉眼淚,其實不是因為神做了什麼,而是因為神什麼都沒做。祂只是經過。但在那個「經過」的過程裡,某些人的心牆倒了。
有人在職場裡苦撐著保持尊嚴、在家庭裡苦撐著扮演角色、在病房外撐著表現堅強、在人生裡撐著重擔卻不說。
但遶境見到媽祖的那一刻,媽祖並未要求你交代自己過得好不好,也未傳遞「你要信,你才會得救」的訊息。她什麼都沒講,只是信徒往她面前一站,她就像是老早知道你一直在忍。
或許,這就是信仰在社會結構中具備的隱形力量。
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遶境允許人們卸下理性,坦然釋放情緒
社會對人的期待太高:要理性、要控制情緒、要獨立、要快樂,但在信仰裡,這些東西反而不重要。
你可以慢、可以心亂、可以問出沒答案的問題,也可以什麼都不說,只是走、只是站、只是看著神轎,突然發現眼淚汩汩流出。
身體的累當然也是原因。當人們走在漫長又未知的遶境路線上,身體的疲憊會鬆動理智的防線。
愈痛苦的行走,其實愈像一種個人的內在拆解。當你走到極限,你就更容易拋去那些硬撐的理由,到那時,只需要一點點情緒引線──媽祖的神轎、別人的祈願、一句熟悉的鼓聲──你就被點燃了。所以,他們並不是因為看到神轎才感動,而是那一刻正好給了他們情緒的出口,讓他們可以好好哭。
這種哭不一定有意義,但卻有力量。它不是轉機,也沒有回應,只不過是提醒了一件事:
原來我們的信仰裡,還能容得下一點人味,一點崩潰,給不是那麼堅強的自己。
這不是媽祖給的奇蹟,是人在信仰裡為自己留住的最後自由。
走進信仰,躲進臨時的避難所
我們活在一個把信仰當結構的社會裡,當宗教制度化、文化被包裝、儀式被標準化,我們常常忘記,一個人走進信仰裡,往往是因為他內心某處太需要被理解。
當那份理解不再從制度、組織、宗教教義所給予,人就只剩下一條路了──投射、靠近,把自己的心掛在一個靜默的象徵上。
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媽祖其實什麼都沒說,但人們哭了。哭泣的理由不是因為神,而是我們這個社會本就太少地方可以讓人哭。媽祖遶境,就這樣變成一個臨時的避難所。
哭泣不是因為救贖、也不是神蹟,而是人們卸下太久沒被承認的疲憊。我們不需要更靈驗的神明,只是在快撐不住的時候,需要有一個存在,不說話,也不走開。
(本文由「歸仁天后殿」授權轉載)
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