楊定一：放過受害的心態

這一點，我們自己更是需要注意。

療癒的路也是一樣的，我們一開始並不清楚自己遭遇到怎樣的困難，或遇到怎樣的挫折，有時還會不斷地怪自己，以為是自己做的不好、不對，才會惹來這麼多的痛苦和麻煩。

在某一個時間點，我們可能從療癒或靈性的團體聽到了一個觀念，也許是點出社會的不公平，例如男女不平等、階級不平等、霸凌，或是關係裡的不正常，例如界線不清、心理操縱、自戀性格等等，讓人恍然大悟──「啊！就是這樣，我的人生才會有那麼多問題。」

我們仔細思考，進一步觀察，也會發現生活裡到處都是這種例子。這時，我們當然會認為這就是真理，而把它抓得很緊，也會用自己的力量去推廣，想告訴身邊的人這世界有問題，應該把這個或那個問題打掉，才能幫助更多人。

療癒或修行的路上，人會進入這樣的偏差狀態──想擺脫煩惱，卻進入了另一種執著。甚至會認為，只有抓緊這個理解才不會再受到傷害，而能得到快樂。

每個人都難免有這種偏執，差別只是執著的時間長短而已。

在所謂的成長團體，如果沒有一個超越的理解，而只是讓有同樣問題的人聚在一起，這種經過扭曲的受害感也就在彼此的互動放大擴散開來。一個人訴說自己受害的故事，得到每個人的贊同。這時候，當事人當然會覺得被安慰，得到鼓勵，終於得到了久違的溫暖。但是，這能不能幫他走出來？

如果沒有正確的觀念，對真實沒有正確的理解，很難。

英語有一個字wokeness，也在描述類似的現象──在某個議題例如環保或氣候變遷，他個人突然「覺醒」，發現世界的做法樣樣都不對勁，再這麼下去，人類只會自取滅亡。

這樣的人帶著他的新發現，對樣樣既有的建制都是反對，而且用很多情緒來強調、來表達。前面提到的盧薇也是一樣，她自認為是進步人士，注意力完全集中在一些非常態的狀況，認為少數人的問題更重要。她的想法很極端，如果不按她的方式走也就什麼都別談，乾脆以後都不要往來。

她的看法，也反映了現在歐美很普遍的「取消文化」──認為不夠進步就是不正確，而不正確的想法不值得受到大眾注意，甚至不應該有發聲的空間。

特別是現在社群媒體發達，很容易就透過公開的貼文和留話，將一群不滿的人聚集起來，就好像在線上形成一個團體。每個人都不滿，看不慣這個，看不慣那個，批評網友，評價路人，抱怨身邊的人，說的都很有道理，都點出了問題所在。

問題說得很清楚，但是提不出解答。

每個人都在談問題，每個人都是受害者。都在為彼此抱不平，都想要拯救世界。那麼，怎麼著手呢？說再多還是無法形成一個集體的共識，沒辦法透過理性和妥協找到一個照顧大多數人的解決方案。

這就是時代集體的狀況。比較進步的社會，特別是歐美，把更多資源用來保護少數和弱勢的權利。這種進步，本身不是問題。但如果反而把大多數人的權利放在一旁，到了非要「取消」多數人或傳統的狀況不可，那不見得是好事。

現在的社會因為傳播的方便，人很容易找到同樣不滿的人，也很容易被不滿現況的言論吸引。這種分裂幾乎在每個領域都有，而且愈來愈嚴重。明明是同一個地區，說同一種語言，在相近的文化和教養下成長的一群人，卻在各種議題上分裂成各式各樣的小團體，彼此隔絕，無法對話，也難以交流。

我常常用tribal dynamics來描述這種現象，現代社會的人類自詡先進，但這種心態上的隔離，卻和充滿戒心的原始部落沒兩樣。

就連追求靈性，也很容易落到這種「靈性本位」的陷阱。

有一些朋友追求靈性，他們會到印度或哪裡去朝聖或閉靜，有時再也不想回到原本的圈子。好像自己進入一種靈性的族群，有一種特別的地位，比不懂靈性的人更高等，更進化，最好避免接觸那些不懂靈性的人，免得被世俗污染。

這一點，我們都需要反省，是不是自己也有類似的情況。也許不像上面的例子那麼明顯，但是不是多少還是嫌別人不夠靈性，覺得只有自己懂，別人不懂。

我也一再強調，走這條修行或療癒的路，是平凡再平凡，並不需要捨離這個，捨離那個，否定這個，否定那個。走到最後，即使對世界、對真實的看法不同，但我們完全可以很友善，可以跟大家打成一片。