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作者 / 楊定一
出版日期 / 2017-08-22
楊定一:「對於帶著重重的苦難、失落和創傷而來的朋友,超越的無思無想反而是最好的心理療癒——不讓自己停留在過去或未來,人生所遇到的每個問題自然會活出它自己的路,讓我們得到最好的答案。」楊定一博士在《集體的失憶》談「人類的墜落」、「失落的人心」,同時也帶來希望──和你我一起恢復人類最原初的記憶。
會員價 NT$221 NT$280
作者 / 楊定一
出版日期 / 2017-08-22
楊定一

著有《真原醫:21世紀最完整的預防醫學》、《靜坐的科學、醫學與心靈之旅》、《螺旋舞》(DVD+書)、《全部的你》、《神聖的你》、《不合理的快樂》、《我是誰》、《落在地球》,以及《等著你》、《重生:蛻變於呼吸間》、《蛻變.重生》一日共修營實錄DVD,與《你‧在嗎?》、《光之瑜伽》、《真實瑜伽》、《呼吸瑜伽》音聲作品專輯。

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情緒紓解
楊定一:時間的終結
談到人類的傻勁,我們自然會發現人類留下來的所有知識體,成千上萬的書籍,有史以來累積的紀錄,都是頭腦投射出來的概念,可以說都是落在因果法則的制約裡。無形中,透過教育、社會的互動,會讓我們以為人類留下來的知識有一套獨立的邏輯,本身就足以證明自己。 但是,只要參下去,自然會發現,相對的邏輯(頭腦)投射出來的任何知識,本身沒有什麼絕對的價值,最多只是在一個相對、局限的範圍內延伸出來的道理。和一體相較,完全是另一個軌道,本身還受到生死的宰制。 任何知識,無論多豐富、多微細、多深刻,可以孕育出來,早晚也會消亡,不斷地和文明一起興起,一起衰落。知識和文明是命運的共同體,和過去的文明一樣早晚會消失。 我們可以說,現代全部的知識體,也只是近代文明興亡的一部份。我們想不到,過去的文明可能多的是比眼前這個週期發達的。然而,就算有其他文明同時存在,我們因為透過五官知覺不到,也會以為不存在。 不同的生命—組合出過去、未來的文明——採用的知覺工具和我們完全不同,可能和我們在知覺上完全沒有重疊。我們看不到他們,他們也看不到我們。 懂了這些,一個人不會想去鑽研任何知識,也自然會發現任何知識都沒有絕對的重要性。無論讀多少書、累積多少知識,和醒覺其實一點關係都沒有,甚至可能帶來更大的包袱,更大的阻礙。 然而,這些話,究竟有沒有道理,要你親自去體驗才能確認或推翻。 我還記得好多年前,一位政治學者,當時擔任美國國務院政策規劃辦公室副主任的福山(Francis Fukuyama)寫了一本《歷史之終結與最後一人》。他當時認為人類文明發達到一個地步,已經走到和諧、統一,不可能再有大的衝突和戰爭,歷史的動盪也就到此為止。當年,這個大和諧的觀念相當受到重視,陸陸續續也有各式各樣談人類階段終結的作品,像是《科學之終結》…… 有意思的是,我們只要回顧二十多年來世界局勢的發展,一切的衝突與緊張才剛開始,哪來的終結好談?當初聽到這些學者的觀點,我其實也只能笑一笑,因為知道——唯一好談的終結,是時間的終結。 什麼是時間的終結?我們仔細觀察,人類百千萬年的發展,都被時-空綁住。而我們所有的苦難,都離不開時間的觀念。 只是,說到底,時間本身不是痛苦的來源。痛苦的來源是——頭腦把時間切割成過去、現在、未來,讓我們隨時忘記對生命而言,只有現在是真的,過去與未來全是頭腦的投射。然而,我們哪一個人不是隨時活在過去和未來? 懂了這本書到此的道理, 連我們所稱的「當下」,都還是個大妄想,也是頭腦的產物。就連當下,也是因-果所制約出來的。 一個醒覺的人的當下,和我們的當下完全不一樣。 我最多只能期待,有一天,我們完全可以跳出時-空,或是把時-空當作人生的工具,讓時-空帶來的業力完成它自己。但是,再也不把我們真正的自己和時-空綁在一起。 只有這樣子,我們才會集體的醒覺。 ►全部生命系列作品《集體的失憶》,詳細內容: ►10/5 楊博士演講《活在「心」-地球的未來、人類的快樂藍圖》,開放報名中
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情緒紓解
楊定一:睡覺,作為醒覺的練習工具
睡覺也自然成為我們最好的道場,讓我們透過每一天睡眠的習慣,作為練習。我們每一個人都可以透過睡眠,體會到前面所談的螺旋場,甚至是找到「我」的來源。 我們剛醒過來,還沒有睜眼之前,那一個剎那,可以輕輕鬆鬆體會——自己是醒的,好像知道,又不知道。雖然知道自己是醒著,卻還沒有一個世界好談的。沒有身體的感受,沒有念頭,我們自然停留在一個寧靜的空檔,那時候,沒有念頭,不用說會有煩惱,最多是發現放鬆、歡喜、舒暢。 這時候,就知道有身體,有一個「我」的觀念浮出來。 接下來,輕輕鬆鬆像捉迷藏一樣,看可不可以立即抓到「我」的起伏。可不可以在這個交會點,也就是睡-醒之間的起步,關注「我」的起伏。 只要關注到,自然發現「我」起不來。本來這種輕鬆的覺知,最多只是一個剎那的瞬間。透過這個輕鬆的觀察,它突然也就自然延長了,從一個瞬間,延續到下一個瞬間。透過練習,它還可以連貫更多瞬間,突然讓我們可以體會到永恆的瞬間,永恆的現在。 唯一可以描述這種境界的是——歡喜,或放鬆。 歡喜、放鬆愈大,也代表我們可以守住「我」的根源,讓它停留在心中。這種體會,本身就是醒覺的領悟,最多也只是這樣子,倒不是帶來一個具體的知道。沒有境界、沒有世界、沒有任何「我」的體驗好談。 任何體驗,只要可以用「我」或任何語言表達,已經落入頭腦的範圍,我們又被二元對立帶走了。 這種領悟,就是我多次提到的—最純粹的覺知。也因為這樣,我才會說,一個人清醒地睡著,清醒地在沒有夢的深睡中,其實比較接近醒覺帶來的狀態。 因為那時候我們最多只是一個純粹的覺知,就像銀幕的比喻—前面來去的電影(念頭、幻想)我都知道,而我站在銀幕看電影播放的一切。電影,也就是人生,已經和真正的我不相關。 通常一個人會發現,睡覺時反而更容易注意到這個現象。一醒來,不注意,一兩個念頭又把我們帶走。我們又落回人間,進入時-空,完成業力。   同樣地,睡前也可以做這種練習。睡前這個時間點特別重要,入睡前,最後的念頭其實可以決定睡眠的品質和睡眠中的意識狀態。 一樣地,只是守住的順序,和醒來時剛好相反。我們輕輕鬆鬆注意任何念頭的來去,來了,去了,都不去管它,知道它都不是真實,都沒有什麼代表性,而會發現念頭自然消失。 念頭偶爾還會起伏,這時候就用參的方法,輕鬆問—對誰有這個念頭?答案當然是—我。 那麼,我又是誰? 熟悉了,連問題都不需要問。最多是做個見證,觀察念頭,就可以看著這念頭落回到心。 落回到心,我們也和前頭提到的早上剛醒時一樣,把注意力輕輕放到心和腦的交會。只要念頭再起伏,我們就再重複這個遊戲。 會用遊戲或捉迷藏來表達這種練習,是因為本來就不需要那麼認真。 這種練習,無論醒來或睡前,本身是在用腦來消失腦,用一個虛構的真實來消失另一個虛構的真實。 其實這一切都不存在,都還是腦的產物。古人會用官兵捉賊來比喻,把「參」當作警察抓小偷。這其實是正確的。只是我擔心這個比喻比較嚴肅,可能讓人無形中又把它當一回事,造出一個新的境來,才用新的比喻。 所以我過去才會提 “the least of all things"的觀念。也就是小到不能再小、簡單到不能再簡單、最根本的狀態,也就是「參」的終點。 最多,我們只要提醒自己—任何頭腦的境界都不是。也只好放過一切。讓它們來,讓它們走。跟真實的自己不相關。 這樣,意識自然會達到一個「止」,自然不費力地落到最輕鬆、最小、小到不可思議的小,到沒有、不存在的點。接下來,知道和不知道已經分不清楚。 連這一點,都可以放過。 ►全部生命系列作品《集體的失憶》,詳細內容: ►10/5 楊博士演講《活在「心」-地球的未來、人類的快樂藍圖》,開放報名中
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情緒紓解
楊定一:醒覺,其實是跳出人類的特質
我接觸過許多人,都希望透過修行得到改善。也許是從生病變得健康,生活的條件可以好轉,家庭關係變得和諧,可以找到陪伴一生的伴侶,工作可以順利,不用為物質煩惱,可以找到人生的目的——讓命變得更順。 這本身就反映了對真實的不理解,才會有這種期待。 就好像一個人在作夢,夢到自己快溺死了,在夢中希望有艘船來救他。卻不知道淹他的水、救他的船、快被淹死的自己都只是夢的一部份。 對人生,無論期待修行得到什麼結果,還是夢。修行是夢。可以得到的結果,也是夢。 這種期待,既不了解真實,也根本不了解——這個身體,本身就是業力的組合,就是要符合業力的運作。然而,業力有它自己的週轉,非要完成它自己不可。任何時候,我們最多只能體會到週轉的一小部份。 我們有限的感官以及念頭,透過每個瞬間所能體會到的,是不成比例的小。我曾經比喻過,就像從鑰匙孔往外看,只能看到一小部份。或像舞廳裡投射燈打出來的光,也只是照亮一小個角落。或像絞碎機的強力馬達在轉,我們看到的,最多是絞出來的一點碎屑。 有這個身體、這個命,是數不完的條件所組合的。是因為我們承認時-空,局限到時-空,而有業力。時-空和業力才更分不開。 其實,如果我們不把自己等同於時-空、肉體、身心,也就沒有業力好談的。一個人即使解脫,只要落在身心,也就自然有業力。 假如我們知道這扭轉的力量(業力)多大,就會知道——抵抗業力,一點用都沒有。 我們落入這個時-空,最多只能順著它走。所以,我才會談臣服——面對瞬間的一切,讓它輾過去、壓過去、扭過去,不去反彈,不去抵抗它,反而這個力量會消散。 我們反彈,雖然是想抵銷它的作用力,卻反而承認了它是真的,而不斷地增加它的扭力。於是,這業力還會再來,讓我們一次次地痛心。 修行,其實不是要成為一個好人、偉大的人、有用的人、有名望的人。 剛好相反,要成為一個什麼都不是的人。甚至,連什麼都不是的人都不是。 過去人類的價值觀念,想像得到的,都是制約,都是限制,都是業力的組合。所以,要解脫,要從人類的特質走出來。 要從人類的特質走出來,要看穿——任何人類的特質,都是我們透過過去的制約所累積下來的,跟一體根本不相關。 所謂人類的特質,反而是我們的束縛。 對任何人類的特質再也不在意,不再追求,不再把自己等同於種種人類的價值,一個人反而自然會感恩、自然會包容。對眼前樣樣的發生,知道都是剛剛好,剛好是自己需要面對的。 不需要再額外去加一個好壞的標籤。表面上再怎麼困難或不好,心裡也知道是剛剛好。表面上再怎麼好,也是如此。對好、壞再也不用反彈。 有意思的是,一個人醒覺過來,生命確實會徹底轉變。只是轉變的內容和方向和我們一般人想的完全不一樣。因為他接下來對物質和人間的轉變再也不重視了。所以,這個外在的世界(人生)最多是充分反映他內心的平靜。周邊的人看他,也就感覺到有一個徹底的變化。 但是,對這個修行者,沒有變化好談,沒有承受變化的人好主張,更不會認為自己有什麼轉變,他已經老早與生命合一了。 他不再是一個要有作為的人,最多只是活出他自己。這時候,他這一生所帶來的業力其實沒有消失,但再也跟他不相關,他只是放鬆地讓業力完成它自己。 這與人類或動物最原始的狀態的不同在於,他完全可以自己作主。隨時可以拿頭腦當作工具,用完了也就挪開。同時,可以把生命簡化到最原始、最單純的狀態。 ►全部生命系列作品《集體的失憶》,詳細內容: ►10/5 楊博士演講《活在「心」-地球的未來、人類的快樂藍圖》,開放報名中
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情緒紓解
《集體的失憶》楊定一:把一體帶回人間
我們集體失去記憶的,其實是一體。 一體是我們生命的本質,你我從來沒有離開過,也不可能離開。應該這麼說,沒有一體,其實沒有生命。最不可思議的是,我們竟然把一體、本家忘記了,反而透過局限的腦陷入一個角落。 把一體找回來,是我們這一生要做的。人類經歷的一切歷史,包括個人的人生,在整體其實只是一個不可思議小、不成比例小的可能。 我過去從事科學研究,常用老鼠來做比喻。小白鼠住在封閉的籠子裡,認為籠子就是牠的全世界。而籠子外,是牠完全看不到的。牠不知道外面的可能,也不知道還有什麼東西存在。牠所談的自由的世界,本身也只是在籠子範圍內所活出的自由。 我們的人生,其實也是如此。 反過來要問的是:我們本來是活在每個生命都有,一隻動物、一朵花、一顆石頭都有的一體,怎麼可能就這樣陷入一個局限的小角落?還稱它為「人生」、「人類的文明」?這才真的不可思議。 所以,把我們失掉的記憶找回來,最多只是把一體帶回人間。   與我目前為止的其他作品相較,《集體的失憶》有很明顯的不同。我從《真原醫》開始談身心的平衡與健康,在《靜坐》介紹靜坐的方法,希望大家得到意識的轉化,從身心走到意識的層面。接下來,透過「全部生命系列」的作品,我特別強調生命的整體,進入無色無形與「在」,希望從狹窄的現實世界,一起體會生命的永恆。 《全部的你》詳細解釋了時-空的觀念,特別強調時間其實是頭腦的產物,也透過許多實例,說明頭腦的運作如何建立時-空的觀念。一個人要體會生命的永恆,一定要活在當下。而且,活在當下,並不需要頭腦的作用。 《神聖的你》進一步將這些理解與人生做一個整合,希望每一個人都能活出生命的全部潛能,自然找回生命的神聖,並透過每一個瞬間,體會到神跟自己從來沒有分手過。 在《不合理的快樂》,我以科學的語言進一步探討「快樂」這個主題。在建立一套快樂科學的同時,我特別想強調的是──再先進的科技與知識,都不可能帶來快樂。我們只有完全跳出人間的限制,才可能突然體會到無條件而永恆的快樂,也自然發現它本身就是我們生命的本質。唯有契入生命本質的快樂,你我才可能發揮全部的潛能,而這潛能遠大於我們任何人的想像。 至於如何落實?如何練習?我在《全部的你》與《神聖的你》以很多篇幅來介紹「臣服」,並在《不合理的快樂》開始強調「參」。還大膽地提出「參」與「臣服」是兩個最直接的法門,讓我們可以活出一體。 由於深怕不夠清楚,也為了解答練習可能的疑惑,我又進一步透過《我是誰》將前面提出的觀念再做一個整合,從不同的角度切入,希望能作為一個練習的隨身指南。 《集體的失憶》則是想探討生命的源頭,是被我們在文明發展中逐漸遺忘的。也許你聽到這個書名,會以為我要追溯一連串最古老、不為人知而被史書給遺忘的史實,來解釋人類最早期的發展,甚至以為我要談宇宙的紀錄(也就是俗稱的阿卡西紀錄)。 其實,都不是的。在這本書,我會把前面作品提出的觀念,再進一步推展開來,帶著你我回到一體,站在一體來看人類的生命。 一體意識,我們每一個人都有,只是人類透過文明與文化的重重建構,把它遺失了。所以,談集體的失憶,其實是想談人類最原初的心理狀態,希望建立一個理解的基礎。這一理解是我們本來就有的,最多也只是需要有人提醒,讓我們想起來。 就像我用《真原醫》的書名描述最原始的身心健康觀念,表達我們每個人本來就知道、都有過的狀態。《集體的失憶》一方面可說是恢復「真原記憶」,也就是人類最原初的記憶;另一方面則是談「人類的墜落」、「失落的人心」(The Descent of Mankind或Lost Humanity)。 到了現代,人類可以上太空,也透過資訊的革命,可以即時取得從古到今的所有知識。人類文明的發展,可說是不容忽視的壯觀。然而,這麼偉大的發展卻反而遮蔽了生命最根本的本質,讓人類的生命從本來最圓滿的狀態,變成嚴重的疾病。每一個人都那麼地不快樂,把生命活成一個問題。 人類任由文明的發展,把生命從完整的境界,扭曲壓縮成一個狹窄的絕望,甚至成為每個人隨時的心理狀態,這是相當不可思議的。 可以想像得到,一個人要解脫,要跳出人類的狀態 (human condition),而超越人類的特質 (human quality)。這是我希望透過這本書直接切入的重點。 然而,想不到的是,人類可以借用頭腦,來跳出頭腦──運用頭腦帶來的危機,將這一困境本身轉成人類解脫、超越、提升最大的機會。讓人類發達和聰明的頭腦成為一個解脫的工具,幫助你我共同找到──回家的路。 回到生命的本質,回到存在的家。 人類發展至今,沒有第二個時點比現在更成熟。我相當有把握,每個人都可以透過頭腦最強烈、甚至是極端的分別與比較(也有人稱為「二元對立」)找到生命的一體。如果不是抱著這種信心,我不會寫下一本又一本的書,不斷地以現代的語言和個人的體會,把過去大聖人的智慧帶回來。 我過去的作品還是站在「有」的層面來看生命,雖然將生命的範圍從「有」擴大到「在」,也就是從物質和形相擴展到生命的存在,但還是站在一個狹窄的「有」在看一切。 這本書與接下來的作品,則是要從「在」看著「有」。 一體或全部,其實是一個「在」的觀念。它不是頭腦可以想像,也不是頭腦可以追求到的。最多是把頭腦挪開,它自然浮出來。 所以,談到人類頭腦分別的能力是解脫最大的機會,要談的其實是──我們頭腦的理性與分析能力發展到這麼先進的地步,自然會發現人類所追求的目標──無條件的快樂、無條件的愛、無條件的光明與永恆,是永遠追求不來的。 最多透過我們發達的頭腦,做一個反轉,讓它自己停下來,而自然落到「心」。透過這種反轉,才有醒覺好談。 這一點,除了人類,其他生命都做不到的。我最多只能鼓勵大家要好好把握生命,把握這一次從父母、家庭、社會帶來的種種業力所組合的人生。雖然一切是個大妄想,但我們確實可以從這個大妄想醒過來。 正因如此,我才有勇氣,再次帶著你我進入這個旅程。(作者序) ►全部生命系列作品《集體的失憶》,詳細內容: ►10/5 楊博士演講《活在「心」-地球的未來、人類的快樂藍圖》,開放報名中
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