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作者 / 楊定一
出版日期 / 2020-06-17
只要我們去觀察就會發現,到處都有衝突、都有矛盾、充滿了牴觸和為難。 這樣的觀察和體會,相信是你、我每一個人最熟悉,卻也最無能為力的現實。 楊定一博士在本書提出「唯識」的觀念,而從意識的科學來著手, 用最輕鬆、最簡單明瞭的方式來表達意識的本質, 陪同讀者探討這一生最純粹的存在、活著的目的、生命的希望。
會員價 NT$392 NT$496
作者 / 楊定一
出版日期 / 2020-06-17
楊定一

楊定一 文字作品:《真原醫》、《靜坐》、《全部的你》、《神聖的你》、《不合理的快樂》、《我是誰》、《集體的失憶》、《落在地球》、《定》、《奇蹟》、《十字路口》、《插對頭》、《時間的陷阱》、《短路》、《好睡》、《頭腦的東西》、《無事生非》、《清醒地睡》、《我:弄錯身分的個案》、《豐盛》 、《奇蹟》、《最簡單、居家隨時做的結構調整運動》

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情緒紓解
身在「愛」中,無論你面對什麼困難,「這個力量」都會帶著你克服,度過這個世界
哪怕已經讀到這裡,或許你還是會認為這一生要切入唯識的重點,是相當難的。 但是,坦白講,這其實比什麼都簡單。如果你希望有一個基礎,可以讓你用在每一個方法上。那麼,也就是愛。 到這裡,你或許會問,守住大你、大我,或知、覺、在,不就已經站在意識門口了?為什麼還要談愛?愛的作用,又在哪裡? 你可能還記得,感受是比念頭更深的層面。我過去也不斷提到,修行一定要從感受著手。畢竟,對你我最難過關的,最多也只是種種的感受、樣樣的創傷、心裡各種的糾結。 然而,在感受中,對我們最有吸引力的,就是愛。你仔細觀察,你這一生最想取得的,也就是愛。愛,又是我們整體的本性,當然可以作為一個吸引的工具。 坦白說,任何角度,都可以把你帶回意識的門口。對意識來說,都不成為問題。你也時常聽到我說:回到意識或意識海,是唯一我們可以稱為是愛、是歡喜、是快樂、又是寧靜的狀態。 畢竟各種狀態好壞的分別,其實還是從人間的「缺」或說不圓滿的錯覺才延伸出來的。一個自認為和整體隔離的小我或小你,自然離不開這種不圓滿的錯覺,總會覺得自己還少了什麼。然而從不足去著手,也只會繼續強化這種隔離。 既然如此,而既然每個人(包括你、我)都想要愛,你也就可以把意識當作你想要合一、想找到的愛。只有用愛,才能貫通任何表面上的分離。 對你,用這樣正向的情感切入,或許比較容易帶動。就這樣,你的修行也只是──透過愛來找到愛。 當然,你會想問:站在意識的角度,如果一切都是意識,祂還需要去愛一個目標,或成為一個被愛的對象嗎? 是的,意識,沒有個人的層面。意識沒有目的,也沒有動機想干涉任何東西。意識不會去沾任何客體或人間的事情。任何好像「有」的東西,都還是從祂延伸出來的,最多,也只是反映祂自己。 意識最多是圓滿,是全部,是沒有維度的維度。樣樣都是祂,祂最多是圓滿,自然沒有什麼認為值得干涉。祂不會拒絕愛,也不會拒絕被愛。 意識,一無所缺。愛,最多也只是反映祂自己。 對你,要進入意識,隨時守住愛,是練習最好的工具。 真正的愛,也只是突然體會到意識是圓滿,是一切。 楊定一《全部生命系列》2本75折,滿399再贈 瑞士國鐵不織布提袋 【了解更多】>>https://bit.ly/2XSRXdL 如果還要談愛,那麼,意識也只是愛,只是愛著愛自己的全部,而沒有任何拒絕。 你完全明白了這一點,接下來,你活在人間,自然隨時知道真正愛的對象是意識。不管你的生活再怎麼忙碌、外在環境為你帶來多少衝擊,你始終不會忘記你真正愛的對象。 這個愛,是大愛。 你愛祂,祂愛你。 這是唯一重要的事實。 對你這個在愛中的人,無論面對什麼困難,這個愛的場帶來的力量,也自然會帶著你去克服、去度過這個世界。 你完全知道,你愛的對象並不在這個人間。 你愛的,是自己,是意識。 你是意識延伸的。 你愛的,是自己這個意識的意識。   我也跟很多朋友說過,在修行中,透過正向的機制,讓它自己強化自己,無論從過程或結果來看,都會是比較容易的練習。我們倒不需要不斷地責備自己、要求自己,而非要經歷各種辛苦才覺得算是修行。 是這樣,你透過任何的練習,隨時回到意識的門口,很重要的是帶著愛,或者說把愛奉獻出來。這樣的奉獻,自然帶來一種溫暖、正向的感受。這樣的愛,不是隔離的體之間的小愛,而是大愛。 這樣的愛,是你對想要合一的對象,最高的一種頂禮。 比如說你做“I-Am”的練習,在每一個吸氣、每一個吐氣中,你都可以把愛奉獻出來,用愛表達自己的尊重、對合一的渴望。 就連輕輕鬆鬆講“It’s OK.”也是帶著愛。你透過這句話,也只是用愛在肯定這個最高的狀態,肯定真正的自己只是自己,不是其他。 甚至連「netti netti 不是這個,不是這個」也沒有離開過愛。你否定眼前的一切,也只是知道最後等著你的,是大愛。 臣服,最多也只是臣服到主的愛。 參,到最後,也只是停留在這個最溫暖、沒有分別的大愛。 也就這樣子,不知不覺,你把愛的感受帶到生活中,而透過每一個點點滴滴的練習把它活出來。 人間再怎麼亂,你始終知道有一個穩定的力量,在等著跟你合一。你不會找不到愛,不會失去你心中的愛。 現在,我相信,從意識的角度講──OK、好、都好、一切都好、宇宙不會犯錯⋯⋯你現在已經可以體會,這幾句話領悟的深度其實不會低於參或臣服帶來的狀態,而可以守護你度過這一生。 愛,帶給你一種徹底的安慰,又帶來一種心態的轉 變,讓你化解掉生命帶來的傷痛,本身是生命最高的瑜伽。 只看你敢不敢相信,有沒有決心這麼做。
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情緒紓解
人生的每一個經過、每一個角落都是出口。放過眼前的事,是你唯一需要做的。
雖然說你會把意識的背景、把畫布隨時忘記,但真正奇妙的是,其實你也忘不了祂。別忘了,如果沒有這個意識的背景、沒有畫布,你連顏料都塗不上去。 其實,你在人間的每一個畫面、每一個經驗,從來沒有離開過祂,只是你不知道。然而,不知道的你,並不是這個最原始、沒有被污染過、沒有被扭曲過的「你」(大我、大你),而是頭腦投射出的小你。 這個頭腦投射出來的你,和大你不同。這個小你,本身是頭腦的產物,是一團念頭的組合,本身需要別的條件才能成立,隨時要受到限制和制約。 這個小你,跟我們每一個瞬間所觀察到的任何客體一樣。它有邊界、有限制、是一個框架。它會出生、也會死亡、會消逝。它是我們頭腦和五官所投射出來的印象。 你摸摸自己,摸到了臉、手臂,摸到了區分身體內外的皮膚。你有 170 公分的身高。你是男的或女的。你的長相、外貌。你帶著某一種氣質。 你這一生也從來沒有一件事是單獨的發生。每一件事,都依賴著前面有一件事來引發它,而它本身也會產生後果。 你打開冰箱拿水,喝了,會解渴。你到浴室洗臉,感覺清爽許多。你看電影時,會吃爆米花。你工作做不完,周末又得加班。車子里程數滿了,你不能再忘記送廠保養。有了孩子,你開始小心地記錄生活開銷。 你收到一封信,看到寄信人的名字,馬上想起上次的不愉快。你一看到同事的臉色,就知道人家對你有意見。主管誤會了你,才剛把你罵了一頓。每次開完會,總是胃痛,你開始定期做健康檢查。 探病回家,你想起孩子還小,也就決心要規律運動。你在電視上看到車禍的畫面,會叫其他人開車要小心。你開會時胸口一緊,你沒有告訴任何人,一個人夜裡上網查「胸悶 症狀」。收到同年齡的人的訃聞,你默默加買了保險,第一次想遺囑要怎麼寫⋯⋯ 全部這一切,都有條件,而都受到限制、受到制約。這一切,都是在這個框架裡建立的。這就是你這一生認定是全部的你。你認定,這一生全部的可能也不過如此──會來、會走、會生、會死、會病、會老化。 楊定一《全部生命系列》2本75折,滿399再贈 瑞士國鐵不織布提袋 【了解更多】>>https://bit.ly/2XSRXdL 這,就是你認為是自己的全部。 這個你,會把自己的注意力投入到物質,同時認為自己被眼前的物質守住。這個你,不光和它合一,認為自己被它困住,還會認為自己就是從眼前的物質延伸出來的。這種處境,是多麼荒謬可笑。 然而,大你、大我是不一樣的。它是還沒有產生作用、還沒有產生關聯前就有。它是獨立的存在。 大你、大我,是你可以輕輕鬆鬆承認、可以在的一種存有的觀念。最有意思的是,你有的大你,它其實並不受你觀察或體會的同一個限制! 這個觀念實在太重要,我可能需要再重複一次。 你或許沒有注意過,眼前所看到、所體會、感受、想得到的一切(你可以把這一切稱為人間),其實都是站在一種局限、相對的層面。甚至,眼前的東西或思考愈具體,也就愈讓你能夠注意和區隔。 不過,至於能觀察的這個體(你可以暫時把它稱為「主體」)則不受到同一個限制。它是無邊無際,隨時可以存在。   讓我再試著用另一個方法來說明: 你可以把觀察(五官透過捕捉資訊為你建立印象的機制)比喻成光的折射(refraction)──就像是透過一個稜鏡,把無限大的宇宙或無限的光捕捉下來,同時還扭曲光線前進的方向,來照明一個很小的範圍。 這種局部化的過程,和你隨時在運作的注意力是一樣的,把本來無限大、永恆、到處都有的整體,落成局部的一個小點。 你的注意本身就帶著一種類似光線折射的機制,而你是透過這樣的注意才可以建立眼前的世界。至於你注意不到的東西,比如說那個無限大的宇宙,也就自然落到背景。 如果用光線的折射來比喻你的注意,那麼,你觀察的機制,也就是五官和念頭二元對立的比較和對照,作用則是像稜鏡一樣──扭曲你的注意。 進一步,你自然會透過比較和對照,就像用畫筆在畫布上一個點一個點建立出一幅畫,把你注意到的東西、東西之間的關係建立起來,而能夠從眼前的人、事、物取得一點意義。假如再加上念頭,去比較一個點的位置、它之前的位置、它未來的位置,也就這樣,對你,時間的觀念就出來了。 當然,點和點之間的每個角落,因為注意不到、抓不到、沒辦法體會到、無從比較起,也就自然會把它當作空白。 你只要懂了這樣的比喻,可能也自然體會到──對任何東西的觀察,不光受到注意力折射的作用,它本身也完全被觀察的機制或工具(稜鏡或這裡講五官和念頭)框架起來了。 在這種限制之下,還要探討這一生究竟是自由或不自由──這種議題,對你其實沒有意義。畢竟,你可以體會到的現實本身就已經不是自由的。它是透過條件才可以聚合,又怎麼可能組合出自由的人生? 儘管如此,這個議題還是反映了一個重點,也就是說,從每一個角落,不管是虛的或不虛的,真實到頭來還是會現身,還是會露出祂自己。 這句話含著一把寶貴的鑰匙,讓我再用個比喻來切入。 「真實會露出祂自己」這句話要表達的是,不管你是不是忘記了真實,你所遇到的每一個客體,本身已經在為你反映它是怎麼來的,或者說,它已經告訴你它是怎麼被顯現出來的。 一個客體的存有,本身已經在反映它成形的機制。 就好像你看一幅很美的畫或去欣賞一場演出,因為畫很美、劇情很精彩,你可能會忘記這幅畫其實只是顏料在畫布上的組合,而戲只是舞台上的演出。 但是,你忘記了畫布和舞台,並不代表它們不存在。畫布和舞台其實還在。只是你的注意力被它所包容的內容帶走,被畫作的美或戲劇的情節給迷住了。 既然,畫布和舞台隨時存在,沒有不在過。你只要把注意放鬆回來,那麼,一直在背景裡的畫布或舞台,也就隨時會從你的注意露出來。你就是想把畫布忘記,想把舞台忘記,對它也沒有影響。然而,如果沒有它們,你根本沒有這幅畫、這場戲可以談。 你懂了這一點,也自然可以體會到過去所講的:人生的每一個經過、每一個角落都是出口。 當然,你讀到這裡大概也理解了,雖然我用「出口」這個詞,倒不是為了讓你透過注意或是意識的轉變從人生「跳出來」。 其實,你也跳不出來。 你最多也只能把原本的注意放過。 本來你的注意完全擺在客體,把注意放鬆回來,讓它輕輕轉回來,你反而才突然可以體會到,原來,觀察的人或主體一直在背景。 也就這樣子,你的頭腦突然回轉過來,而你可能發現自己進入了一條沒有路的路。接下來,對你,最有意思的,不是眼前不斷改變、會生會死的客體,反而是後面輕輕鬆鬆可以觀察的主體。真沒想到,這個不動的主體,竟然比各種不斷變動的客體還更有趣。 也就這樣子,你會發現,就連外頭的客體,包括物質,也就是從頭腦延伸出來的。 其實,要體會到這些,倒不是把你的注意擺到哪些學問、某一種法或某一個神聖的象徵。反而只要放過眼前的事,把原本盯著客體不放的焦點退回來,也可以說是把你投注在上頭的注意解散。 這也只是你唯一需要做的。
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情緒紓解
所有堅實有形狀的物質,都是透過某種「機制」讓你看見!最先進的物理學結論:「物質,切分到最後是空。」
人類就自己所承認、認定有的現實來看,一般都會認為物質就是最根本的存在。仔細觀察,你、我、每一個人確實也都把物質的存有視為理所當然,認為它就是我們所有認知的前提。 何況, 你我從小就接觸人、動物、植物、東西、念頭,當然會認為物質本來就存在,而且是再理所當然不過的存在。 到了現在,你我還是如此。你讀這些話,是靠一本書(是物質!),也許戴著眼鏡(又是物質),坐在椅子、沙發或床上(沒錯,還是物質),放下手上的咖啡(物質),去洗手間(物質),想起明天上班還有許多事要煩惱(煩惱,從我的角度來看,可以說是比較微細的物質。當然,當煩惱落到你的眼前,其實已經再明顯不過,一點都不微細了)⋯⋯ 既然你從小到現在面對的,就是這樣的現實,你難免會想問:「物質存不存在,這種問題還需要談嗎?」 但是,話說回來,你也知道,物理學家努力了那麼多年,就是想解開物質最基本的性質。只是,到今天,經過百千年的探討,還是沒有找到這個最基本的組成。這一路上,無論物理學家找到了什麼,再小、再微細,他們也知道還有更小的。而且,根據他們的預測,再往下找,找到最後,會是空。 你看,最先進的物理學,窮盡理性所得出的結論是——物質,到最後是空。 這一點,符合你自己的體驗嗎?還是,即使如此,你仍然覺得這個題目只是無謂的閒聊? 除了物質存不存在這個主題,另外還有一個層面值得你去探討。畢竟人類幾百年、甚至幾千年來都是往物質層面發展。你、我也當然會重視物質。舉例來說,你不只認為物質是理所當然的存在,同時更會認為所有的意識都是從物質延伸出來的。 對你而言,是因為有遺傳物質DNA,而由DNA 延伸出來蛋白質,再延伸出來細胞;細胞組合成各種器官;其中,有一種器官是腦;腦和神經細胞再延伸出你的意識。 而且,你還會很篤定地認定有一個世界,而這個世界有種種的物質。這些物質有各式各樣的形狀。樣樣的人、事、物,動物、植物,每一個都有獨立的存在。 對你,這一切的存在,不僅在你之外,而且跟你一點都不相關。你有你的存在,其他東西或其他人有他的存在。你有你的意識,其他人(甚至其他眾生)有他們的意識。這些不同的意識,最多是偶爾有個交會,但大多數時間沒有相通之處。 這種以物質為主的觀點,也就是過去所稱的唯物論或唯物主義,本身幾乎可以說是所有科學的前提。如果你正好從事科學或技術研究,你也可能認為倘若連這個前提都不存在,根本就沒有現代的科學或科技可談。 但是,我還是想為你大膽地提出另一種可能的解釋。 你已經知道,透過你這個肉體的生命可以觀察到、體會到的,都已經受到頭腦的過濾。你甚至可以說這種過濾,其實是一種窄化。這一點,只要自己仔細去體會,會發現當然是如此,也自然會覺得這沒有什麼好辯論的。但是,你或許沒有想到,透過這種過濾、窄化而可以體察到、體會到的,其實也包括物質。並不是其中某一種物質,而是全部的物質。也就是說,你過去認為堅實有形狀的一切物質,其實都是透過同一組過濾的機制,才可以讓你的神經、大腦捕捉到。 楊定一《全部生命系列》2本75折,滿399再贈 瑞士國鐵不織布提袋 【了解更多】>>https://bit.ly/2XSRXdL 當然,神經跟大腦本身的存有也離不開同一組過濾的機制。是基於同樣的機制,我們才可以體會到什麼叫「腦」什麼叫「神經」。也就是說,就連腦和神經,本身也受到和所有物質相同的限制。 說到底,這一重過濾的限制,本身已經把你觀察到的客體(任何物質)固定而框架起來。你觀察到的任何客體、任何物質,本身已經被限制、被鎖定。 被什麼鎖定?也就是被頭腦的機制,被製造它的機制鎖定。 物質,離不開製造它的過程,最多是在反映你認知它、捕捉它的機制。而製造它的過程、捕捉它的機制,本身也離不開生死,都是從二元對立衍生出來的。是這樣,我才會說,物質本身是個觀點,最多代表了一種看世界的方法,而根本不是一個東西。 一樣地,局限的腦,也不是一個具體的東西,它最多是一種認知的方法或過程,或者說是看東西的方法。局限的腦,本身就是一種限制的機制,是把整體限制,設定出一個框架。把一個沒有邊的無限大的空間,造出另一個比較小的體,而讓我們可以覺察出來。 你體會到了這一點,也就突然明白,其實,沒有一個物質足以獨立存在。任何物質,都沒有一個站得住的本質可談。 雖然,我過去用「頭腦的東西(mind-stuff)」來描述物質,你現在應該也發現了,其實,連頭腦的東西也算不上是一種東西。再怎麼說,你、我所認識的頭腦和東西,這兩個還是受到和物質同一種機制的限制和扭曲。在整體來說,一樣是不存在。 我相信,早晚有一天,這些話對你不再是理論,而最多只是反映了事實。
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