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作者 / 楊定一
出版日期 / 2019-09-18
★ 楊定一博士所有作品中,把「我」講解得最透徹、整合性最高的書 ★ 引領讀者一步一步接近「在」,回到心 一步一步帶動意識的轉變 解開人間煩惱的根源 徹底活在心,找回內心的寧靜
會員價 NT$284 NT$360
作者 / 楊定一
出版日期 / 2019-09-18
楊定一

楊定一博士 著 文字作品:《真原醫》、《靜坐》、《全部的你》、《神聖的你》、《不合理的快樂》、《我是誰》、《集體的失憶》、《落在地球》、《定》、《十字路口》、《插對頭》、《時間的陷阱》、《短路》、《好睡》、《頭腦的東西》、《無事生非》、《清醒地睡》 音聲作品:《等著你》、《重生:蛻變於呼吸間》、《你.在嗎?》、《光之瑜伽》、《真實瑜伽》、《呼吸瑜伽》、《四大的瑜伽》 影音作品:《螺旋舞》、《結構調整》、《蛻變.重生》與《這裡.現在》一日共修營實錄DVD、《真原醫運動新觀念》

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情緒紓解
楊定一:你他它都從「我」延伸出來
  我們不僅認為這個「個體性的假設」(presumption of individuality)是真的,還相信這個身體是真的,而且認為這個身體本身就是局限,是有限制的。也就這樣子,我們把自己也跟著限制了,就算想要自由,一樣還是在這個身體的範圍內強化這種個體性和限制。我過去才會不斷提醒大家,其實沒有什麼自由意志。這種自由,本身最多只是一種錯覺,無謂地在這個虛的架構上做一個更深的隔離,讓這個虛構的體好像顯得更真實。 我同時也強調,人類唯一的自由,是從這個錯覺的世界回轉到心,而同時體會只有心存在。然而,就連這幾句話其實還只是比喻。畢竟,並不是「我」想自由就自由。想自由的這個「我」根本不存在,「自由」作為一個客體也不存在,之間的過程也是虛構的。事實是:我們本來就是自由。只是我們認為自己不自由,而還有一個「想要自由」可以表達。 到頭來,這個世界終究是念頭在我們腦海裡產生的,本身是虛構,並沒有一個獨立存在或自主的本質。一切,全是從我們主觀的意識延伸出來。我在前面也提過,就連世人認定客觀存在的現實,最多只是反映我們或「我」主觀的意識。在這樣的世界,要講自由,不光是多餘,本身更是不可能。 反過來,只有真實或心,才是真的,才存在。選擇祂,回到祂,才是通往真實唯一一條不費力的路。 借用我在《神聖的你》曾經用過的比喻,小溪,早晚會流到河,而河一樣地,自然會流向大海──就好像我們落回到意識海。對小溪與河,流向大海是唯一一個不費力的發生。甚至,不費力到一個地步,連稱它是一種「選擇」或「自由的選擇」都是多餘的。 我們每一個人,也只是如此。 假如「我」消失了,其他的一切,包括你、他、全世界,也就跟著從腦海裡消失。剩下的,不是一般人所認為的「沒有」或「空」,反而是含著一切──包括「有」、包括「空」──的整體(我們在這裡最多是勉強稱它為一體)。回到一體,就像小溪流向大海,遠遠不費力,而這是真正的自由。 這些話,已經足以代表全部主要宗教和靈性追求的體會。其實,每一個法門走到最後,都離不開這幾句話。 再講得更透徹,真正的關鍵是個體性回到整體。但是,這並不是透過動(想、追求、理解、得到)可以完成的。這些「動」,本身還是帶來某一個層面的阻礙,或最多不斷強化「我」延伸出來的個體性,讓我們把一種虛幻的狀態或虛構的體(「我體」)當作真的,而同時還讓我們產生一種誤解,認為要把這個虛的體處理掉,我們才可以回到意識海。 再進一步深入,個體性回到整體,倒不是個體性會失去作用。其實它該做什麼,還是會繼續做、繼續想、繼續動。只是,已經沒有一個主體「我」在領導、掌控或體會這一切的動。這是唯一的差別。 是這樣,我才會說「我」含著解開人間的鑰匙,也可以說「我」是全部煩惱的根源。這些話不是理論,而是讓我們在生活中可以著手的切入點。 過去,我常常聽到有人說修行是為了要領悟到「無我」和「無法」。但我必須坦白說,從我個人的角度來看,其實只需要領悟到「無我」,談「無法」是多餘的。 一旦沒有「我」、消失「我」,任何法的理解,也自然跟著消失。既然如此,我們要回到心,回到真實,活出一體,倒不是從「法」或「理解」去著手。法和觀念、理解,其實已經在「我」作用的下游;是透過「我」,才有它們。這一來,透過消失「法」,想去得到什麼理解來進一步消失「我」,是不可能的。 「我」一消失(而這個消失,比任何人想的都更簡單),一個人不需要再去追求觀念的轉變或是消失其他的道理(包括法)。畢竟任何觀念和道理,全是透過「我」建立的──透過虛構的「我」,建立虛構的「法」。沒有「我」的支持,「法」自然會消失。 為什麼我要強調這一點?因為一般人都把注意力集中在「我」的下游,想要透過理解什麼、得到什麼、練習什麼、架構什麼、教什麼、學什麼……來進行。也就這樣子,一切的修行還是頭腦的作業,非但耽誤許多時間,還不必要地費力。 透過「全部生命系列」和這本書,我要強調的是,唯一的一個「體」值得我們去著手的,反而也只是「我」。「我」是全部相對意識的根源,可以說是我們通往解脫或真實的門戶。 怎麼去追求「無我」?這是我接下來想談的。然而,我還是要一再地提醒──消失「我」,比大家想的更簡單,甚至是不費力的簡單。這一切,正因為它本身是虛的,我們才敢這麼地肯定。
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情緒紓解
楊定一:臣服和愛有什麼關係?
  在這裡,我要從另一個層面來談臣服,也就是愛──大愛。 雖然我不斷地強調──參,是再簡單不過的練習方法,最多只是不斷聲明我們本來就是、而且最主要的部分。但是,每個人的特質、屬性和性格都不同,很多朋友可能還是認為參比較抽象,覺得不容易著手。我要提醒這些朋友,做不了參,也還是可以選擇臣服。透過臣服,其實,一樣地可以走到相對意識的源頭,結果不會輸給參或任何其他的方法。 我在「全部生命系列」提到參,是用一種還有個東西可以捕捉的方式來進行,倒不是用一個偏抽象或否定的方法來切入。講到臣服,我們一樣可以用這個理念來進行,而最直接的方法,就是透過愛──愛的感受來著手。 我會這樣子提,因為愛其實就是我們的本性,而且它是最直接、最大的力量。用螺旋場的比喻來講,愛是扭力和速度都最高的螺旋場,也是我們在大自然隨時可以體會到的。是這樣,我們才對愛特別感興趣,而在人間不斷地自然想回到它,或和它接軌、得到共振。 用另一個角度來看,是透過愛的連結去加強、促進、提升周邊的能量場(加快速度和扭力),我們才有這個生命可談。這些話,大自然其實隨時都在示範,而我們處處都看得到實例。我們仔細觀察,生命的所有展現,無論一朵花、一個颱風都離不開螺旋的作用。螺旋的形態是愈到中間,轉速愈高,扭力愈大,卻反而變得愈不費力。舉例來說,處在旋風中心的暴風眼,是出乎意料的寧靜,能量(我們可以說是還沒有消耗的潛能)反而是意想不到的大。一般所講的超導體,也是如此。一個物質進入超導體的狀態,也就是進入一種最根本、最自由、最不費力、阻礙最低的狀態,而自然把「動」轉回到潛能。 念頭、任何能量、我們意識的狀態,其實也是如此,只是我們平常體會不了。就像古埃及智慧之神托特(Thoth;後人也稱為「偉大的赫米斯」(Hermes Trismegistus)所說的「如其在下,如其在上;如其在上,如其在下。」(”As below, so above; as above, so below.”),在生命中,我們隨時都有證據可以驗證這些話。反過來,這裡所談的,最多也只是呼應我們在大自然每一天都觀察到的。 借用愛的力量來臣服,一樣地,也是最不費力的練習。我們就好像隨時不費力地搭順風車,它完成旅程的同時,也就把我們帶到了目的地。 用這個角度來談臣服,最多只是愛──愛主、愛神、愛佛、愛菩薩……愛眼前所有的一切。我們倒不需要自己先做任何否定,也不需要先把什麼交出來,最多只是透過我們每一個人都懂的愛的力量,來面對主、神、基督、佛、菩薩、周邊、宇宙、每一個眾生、非眾生。這也就是古人所說的 Ātma bhakti──愛真正的自己。這個自己不是小我的自己,而是一體、整體,也就是神。 儘管如此,就連這樣的表達,還是多餘的。其實沒有誰愛誰,沒有哪一個體把愛交給任何一個體。最多,只有愛,只是愛。為愛,而愛。 愛,是我們的本質。即使沒有人這麼教過我們,我們也不知道這個事實,卻很自然地在人間投射出愛。愛,是我們最原始的感受,也同時是我們最渴望得到的體驗。人間種種的愛,最多也只是反映我們的本質。我們自然會一再想回到本質,也就不斷想要重複愛的體驗,就好像希望透過人間的愛回到本質。然而,正因如此,反而讓我們可以借用每個人都有的這種動力來臣服。 只要一再地重複,我們自然會發現,我們本來想愛的對象,無論是主或神,本來就無法用念頭或話來描述。祂只是無限,只是絕對,只是永恆。到最後,我們倒不是去愛什麼,而是輕輕鬆鬆體會到──愛從內心浮出來。 這個愛,可能是一種感受、直覺、共振或共鳴。接下來,我們沒有什麼念頭可談,也不需要去框架它。 再繼續臣服,這個愛就活起來了。我們自然會發現它比我們的生命更大,而會帶我們化解一切。到頭來,它大到一個地步,會讓我們明白是為愛而愛,而不是去愛什麼,也不是透過愛得到什麼。這個愛,甚至比我們解脫的欲望都更強烈。它是沒有目的的愛。 這個愛,它沒有一個動作,甚至連動力都沒有。就好像我們的生命自然成為一片愛,而是愛在愛在愛──愛到底。 這時候,我們也沒有什麼慈悲可談,沒有「誰」可以去可憐誰或慈悲誰。我們原本還認為有些人可憐,認定有些人更值得幫助。這時候,我們自然發現連這種人和人的區隔,都只是從這個無條件、不分別的愛的場做了一個分別。把無條件的愛,帶到一個人間認為的愛或不愛的範圍。 一個人,不斷地活出這個愛的場,遇到眼前有人需要幫忙,他自然會幫助人、鼓勵人、給人稱讚、為人打氣。但是,他不再有一個「誰」在做,沒有一個「做的人」──沒有一個「人」在愛,沒有一個可以愛的對象,而「誰去愛什麼」的觀念,完全消散。 在人間的眼光,他只可能做善事,散發滿滿的光(我們當然可以稱為愛的光)來面對一切。無論對象是人、動物、東西、甚至一塊石頭,都一樣。 但是,從這個人的角度,他其實什麼都沒有做。去做的,已經老早不是他──不是過去的小我,甚至連大我都不是。他也不曉得為什麼在「做」。對他,已經沒有什麼做或不做,最多只有愛。  
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情緒紓解
楊定一:一般人理解的參,最多還只是頭腦理性的追求
  到這裡,我想再一次強調,我們每一個人的頭腦的根,離不開「我」。而「我」和個體性也分不開。個體性,本身就含著「我」。兩者都是頭腦最基本的運作機制。 這一點,是過去所有大聖人都親自體會到的。但是,這麼重要的觀念,已經被後人模糊化了。畢竟我們再努力或費力去理解這些話,其實還是透過「我」站在個體的角色,想取得它的意思。這一來,我們可以得到的任何意思或解釋,還是離不開「我」。 相對地,過去所有大聖人也不斷強調──真實,倒不是透過頭腦,更不是「我」站在「個體」就足以體會。我們要驗證真實,反而只是透過不費力的體驗,而且是一種「不透過頭腦」的直接體驗。 這幾句話,對我們一般人而言,一樣也是最難懂的。而且,和參又有什麼關係? 參(Self inquiry),是從佛陀的年代就有的方法,而且透過後來的禪代代相傳到現在。之後,在印度,由「不二論(Advaita Vedanta)」重新復興起來。我會把整個「全部生命」的觀念透過各種作品帶出來,原因之一是,多年來我發現,那麼簡單又那麼重要的方法(而且,從我的角度,是一個人走到最後,唯一可以依靠的方法)已經讓後人扭曲成另一種樣子。 參,對後來的人,已經變成一種尋、一種找。透過修行,後人把參所用的「我是誰?」變成了一種純粹智性的追求、一種頭腦的遊戲──用頭腦不斷地找一個答案。後來的禪宗,除了「我是誰?」更是留下許多話頭(例如:念佛是誰?本來面目?拖死屍的是什麼人?)讓人去追求一個解答。 我遇過相當多修行的朋友,他們都希望在這方面可以得到一個答案。這些朋友經過多年的努力,從理論上可以明白這個答案應該不是理性的,並不是頭腦可以得到的。但是,他們明知「做不到」,卻還是離不開追求的觀念,一樣採用了完全透過頭腦在運作的機制,還是想透過理性的頭腦,去找到一個解釋不來、甚至可以說是不理性的「心」或「道」。 同時,也有朋友可以明白,知道自己在找的答案和這一生過去所體驗的全部都不同,而自然會採用前面提過的netti netti「不是這個,不是那個,不是任何可以知覺、可以想像的」來面對任何眼前的現象。雖然我也在「全部生命系列」帶出這個練習,希望幫助大家讓頭腦安靜下來,甚至達到同步。但是,我必須提醒,光是透過否定一切netti netti,走到最後,也走不到整體,回不到心。 別忘了,這個否定一切的體,還是離不開小我──是小我,在否定這個,否定那個。在否定的過程,小我還是在活躍地作用。走到最後,還是「我」的一部分。當然,這個netti netti 還可能帶著其他的作用。然而,這個作用也許和我們想像的不一樣。我在後面,也會進一步說明。 講這些,我想表達的是,我們這一生全部的理解,就連我們心目中最高的領悟,還是離不開「我」的範圍。然而,我也要再一次強調,要解開人間這些表面上的矛盾,其實是比我們想像的更簡單。  
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情緒紓解
Netti Netti 不是這個,不是這個
Netti Netti 不是這個,不是這個 這本書前面提過netti netti「不是這個,不是這個」的作用,我也說它最多是一個臨時、短期的練習,是為了讓我們身心安靜下來,而可以進行參或臣服。在這裡,我想就這個觀念再做一些補充,避免造出誤會。 我們仔細觀察,「全部生命系列」所談的參或臣服,還是含著一種正向(positive)的觀念,還是讓我們的頭腦可以住在或守住一個點。比如說,參,最多只是讓我們定到相對意識的最源頭──我在這本書稱為大我。臣服,也只是把自己交出來,交給誰?也是這個大我。兩者都還是含著一種可以取得或可以抵達的觀念。 我們採用這種取向,本身就是順著頭腦二元對立的機制來進行。我們的頭腦,是透過「取得什麼」而建立──一個主體一定要取得或守住一個客體,才能建立頭腦二元對立的邏輯架構。 我們通常意識不到,光是我們自己從早上一張開眼,體會到世界,已經完全在採用這種取得的機制。就連我們睡著了,夜裡做夢,還是採用一樣的機制。最不可思議的是,甚至透過netti netti「不是這個,不是這個」,還是可能在用這個機制。畢竟,是誰在聲明「不是這個,不是這個」?還是頭腦。依舊是頭腦在取得它自己否定的一切,同樣離不開它最根本的機制。 無論是透過「我-在」的靜坐、臣服、參或其他方法停留在大我,這種大我的感受會繞過頭腦的作用,會避開念頭的領域,而讓我們自然想要隨時守住大我。它本身帶著一種我們在人間找不到的歡喜和光亮,而自然吸引我們的注意,讓我們覺得更有意思,讓我們寧願守住它。我才會說它是一種正向的作用,而不是需要去拒絕或否定。 懂了這些,我們自然會理解「全部生命系列」的前提──也就是順著頭腦取得的功能,輕輕鬆鬆讓自己定到大我,而大我到底。這個機制並不是透過否定任何東西,也沒有要去違反頭腦的運作。 我在這本書引用過這樣的比喻:用頭腦來修行,就像讓小偷當警察,再讓警察回頭去抓小偷,是不可能的。古代大聖人用這個比喻,就已經解釋了前面這幾段的重點──頭腦,絕對否定不了自己。畢竟,它本身的機制就是要守住、衡量、延伸或得到一點東西。靠它自己本身,是否定不來自己的。 就連我們一般所講的否定,也還是要先取得、再做否定,並不是純粹的否定。而且,即使透過純粹的否定,也不會讓我們進入一體。再怎麼否定,最多只能把我們的注意,從人間一再地回轉到一個怎樣都沒辦法否定的體。這個體,就是大我。 然而,我要再一次提醒:大我,並不是修行最終的目的──一體、心。大我最多還是在一體和心的前景,本身還是在相對的範圍。 我們懂了這些,自然可以選擇──不一定需要否定任何東西,而可以更直接地透過參或臣服選擇守住大我、停留在意識的門戶,而省掉費力和時間。 當然,我們明白了這一點,也自然發現netti netti「不是這個,不是這個」並沒有帶來什麼矛盾,最多是幫我們頭腦過濾人間帶來的雜念,讓我們輕鬆地回到大我。 這時候,你我也可能發現,netti netti「不是這個,不是這個」和臣服與參沒有兩樣,是多面一體。一個人透過淨化,消失念頭,不費力地住在大我,定在大我。這時候,再浮出任何念頭,也只是用netti netti輕輕地提醒──不是這個,不是這個。 站在大我,沒有任何東西可以存在,這本身自然已經否定「個體性」。其實,我們並不需要刻意去面對個體性。停留在大我,頭腦並沒有在做區隔。不光沒有個體性,就連任何觀念也跟著消失。甚至,連整體的觀念,也起伏不了。一切,最多只是它自己。本來是什麼,就是什麼。即使又落到了個體,從任何角落,透過否定,我們也就輕鬆回到大我。 簡單來說,netti netti「不是這個,不是這個」的提醒,並不是要我們去追究「既然不是這個,是什麼?」或「為什麼不是這個?」而是透過最不費力的提醒,想起自己和大我其實沒有分手過。我們也就透過netti netti「不是這個,不是這個」的練習,一再回到大我。這種作用,和參是完全一樣的。是這樣子,我才一再地帶出netti netti「不是這個,不是這個」。只是,這個方法和它的目的,可能跟你原本想的不同。 最奇妙的是,無論是肯定或否定,都會讓我們走到同一個點,是大我。 我認為最有趣的是,臣服,是帶來一個肯定的念頭,而netti netti 「不是這個,不是這個」是帶來一種否定。然而,我們會發現,無論是肯定還是否定,都可以讓我們的意識回到一個原點;而這個原點,就是前面所講的大我。 再進一步講,無論透過肯定或否定,我們都可以打斷二元對立,將「主體-動-客體」的連鎖隨時打斷。打斷了,我們最多也只是輕鬆回到最前頭的一個點,也就是人間最源頭的主體、相對意識的原點。 這一來,無論透過肯定或否定,一樣可以把主體隔離起來。這個主體最後也就支持不下去,自己消失。而且,從這個角度來看,其他的練習方法,無論哪種練習、哪種靜坐,到最後也都是一樣的。 舉例來說,一個人持咒,假如完全專注,到最後,其實是念不下去的。持咒的「人」、所持的「咒」、持誦的經過,已經完全三合一。對他,沒有一個「誰」可以持咒,沒有咒可以被持念。他的心是一片寧靜、一片沉默。 當然,頭腦早晚還是會起伏。然而,這時候他是特別清楚,透過大我,馬上可以看到念頭的啟動。在這當下,他當然可以立即回到持咒,但是,他也可以只是輕輕鬆鬆看著這念頭的根,看著它啟發。反而,它也自然消失了。 到這裡,持咒不持咒,都已經是多餘了。 一開始,持咒是為了讓頭腦安靜下來。到了這裡,我們透過淨化,已經到了相對意識的根。這一來,持咒和透過臣服、透過參、透過netti netti「不是這個,不是這個」回到它,又有什麼不同? 我敢再進一步講,一個人懂了這裡所說的全部,也自然會發現,停留在大我,不光否定是多餘的,就連這裡講的參和臣服都是多餘。甚至,連任何練習都是多餘。最多是有時候從大我又延伸出小我,我們才需要練習(或者更貼切地說,是需要練習帶來的提醒)。 是這樣,我才會一再強調臣服和參是最有效率的練習,而這樣的練習,最多只是不斷地肯定、不斷地回到這樣的領悟──相對世界的一切,都是從大我延伸出來的。我們只是一再地回到這樣的領悟,肯定這一個領悟。透過這樣的練習(我們最多只能稱它為「不是練習的練習」)也只是不斷地提醒自己一個最基本的事實,一個最輕鬆的領悟。 別忘了,大我隨時都存在。無論我們發出念頭的前中後,乃至於採用任何動作的前中後,大我隨時都存在。如果我們還想去定到它,或還要一再地回到它,這本身又是多餘的動作,就好像額外加了一套程序,還想把大我變成一個要頭腦去追求的客體。 其實,一個人輕輕鬆鬆地,最多只是自在──自己存在,只是存在。自己存在什麼?也只是你,是你早就已經是的自己(Be, just be. Be what? Be who you are.  Be who you always already are.)。 一個人自在,自然活出大我,也同時自然定在大我。儘管他還是一樣在動、在做、在人間忙忙碌碌,依然隨時清楚地知道,沒有哪一個運作、念頭、哪一句話離開過大我。他最多只能自在,讓任何念頭來,也可以讓任何念頭走,更不需要去引導、改變、消失任何東西。 這種無欲無求、無所求、無可求的狀態,才真正符合我前面所談的一個最成熟的人的狀態。在這種狀態下,他很明白沒有一句話可以表達這種領悟,更沒有哪一句話足以描述這種理解,也就不知不覺選擇這個狀態。這個狀態,最多也只是沉默。一個人隨時停留在大我,選擇沉默,自然也會明白沒有一個東西或狀態叫無欲無求。 這種沉默,他也會發現跟講不講話、動不動一點關係都沒有,是心的沉默,倒和外在二元對立的動靜沒有什麼關係。 一個人站在沉默,什麼都好。什麼都可以接受,什麼都不在意。甚至連這一生可不可以完成這裡所講的大工程,他也不在意。 他知道,這跟他的「我體」「我結」「我念」一點都不相關,他最多只能輕輕鬆鬆走下去。至於走到哪裡,跟這個「我」(無論大我、小我)一點關係都沒有。所以,也沒有什麼東西值得誰去在意。 這才是我在這本書真正想表達的。  
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