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楊定一:身心的層次

作者:落在地球(楊定一)2017-08-11 00:00:00.0

我們一般會提到心與身要同步,帶來一個和諧的觀念。它本身是透過身體的練習,讓身心合一,瑜伽(yoga)也是這樣來的。

身心同步是相當重要的。一個人只有身心同步,才會帶來生理上的健康。我過去才會在各種作品中談共振、諧振的觀念,並在不同的場合透過聲音和其他能量的工具來示範。

雖然如此,我們想不到,假如有個優先順序好談,其實心是排在前面。

有了心,才有身。我指的「心」就是意識,更正確的說法是一體意識,也就是佛陀所稱的「空」,或是耶穌談的「天國」。

只有一體意識是真的,這裡稱為「真」,意思是——它是永恆或是無限,而且包括一切。

從一體,本來什麼都沒有。

突然,一體觀察到自己。也就是翻了一個身,觀察到自己,才發現有一個客體好觀察。也就從自己,一體延伸出個體。

接下來,又從這個一體可以注意到一個局限的部位。

也就這樣子,延伸出來宇宙—各式各樣的體、各式各樣的形態、各式各樣的生命。

一體本身在每個角落都存在,所以,任何客體,最多只是它的延伸,或一個可能,不可能長久存在。早晚,也自然會回到它。

就好像一體既然包含一切(all inclusive),自然沒有空間讓另外一個一體或永恆體得以存在。所以才會講,意識在任何體之前。

正因如此,身心的同步或合一,這種說法最多只是比喻。其實,是心帶著身走。

是心承認身,身才存在。反過來,假如心否定身,身也自然消失。

這一點,我們一般人相當難以理解。我們看著身體和世界,隨時認為它們是再真實不過的存在。而我們的邏輯也是顛倒的,認為是透過生物遺傳的資料,有了DNA,產生生物的架構,有了細胞,有了腦,才產生意識,而這個意識讓我們得以表達人類的聰明。

也就是說,一般的看法是假如沒有身體,也沒有意識、更沒有心好談的。

我在過去和這個作品想表達的,反而和這個一般的認識剛好顛倒。我們的頭腦最多只能衍生出二元的對立。我們一般所稱的聰明,最多也只是個比、分別、二元對立的聰明。

這種聰明本身還是局限、有限,受到制約的調控。這種聰明的邏輯需要有個開始,有個結束。有個因,接下來要有個果,全是以一種單向線性的方式展開。

就像射箭一樣,要有箭、有射的動力、還要有一個射箭的目標。

一個目標,再接一個目標,就變成下下一個目標的根源,這麼延續下去,延伸得有頭有尾,串起來就變成我們人生的故事。

最不可思議的是,到最後,竟然要透過人類的聰明,我們才可以和一體意識接軌。也就好像一體意識透過我們要流出來。所以,我們透過頭腦除了聰明, 還可以體會到一體意識。這是人類最了不起的部份。

任何生命,包括動物、植物、礦物,本身就在活出一體意識,從來沒有跟它分手過,只是沒有世間的聰明或智力來做個區隔。它雖然跟著一體意識走,但它不知道什麼是一體意識。

人類的不同之處在於——透過世間的聰明,以為遮蓋了一體意識,平常也就不知道一體意識的存在;還要透過一個額外的轉變(所謂的醒覺或開悟),才突然體會到一體,而能將觀察的立足點跳到一體意識,回頭來觀察一切。

跳過去,站在一體意識,才會突然發現——之前在人間所體驗,而認為真實的一切,都是由一體意識轉出來的。所轉出來的一切,又透過因果法不斷地形成連結。從一個因制約出一個果,這個果再設定下一個因。一連串的關係,讓我們認為這個世界不僅存在,而且還相當堅實。也就這麼把自己騙了一輩子。

我們更想不到的是,假如人生的故事真的存在,它其實沒有一個開始,也沒有一個結束。

也就是說,這個故事沒有一個頭,也沒有一個尾。它全部在同時發生。

只是透過因果法和頭腦的聰明,我們才排出一個優先順序,讓我們產生一個好像有連貫,有頭、有尾的印象,甚至還有一個精彩的過程或快或慢地一點點展開,好像故事一集集分階段地走下去。

一個人徹底醒覺過來,會突然發現——人生故事的連貫性完全是虛構出來的,從來沒有存在過,根本是頭腦的投射。

人生的故事從來沒有存在,更不用講裡面的角色。沒有角色,也沒有故事,什麼都沒有。明明什麼都沒有,一般人卻稱為人生。

這時候一個人會大哭,透過他流不完的眼淚,彷彿在洗清這個人間。他不曉得能和誰分享。也就好像一個人突然發現自己生活在一間瘋人院,所有人都是瘋子,沒有一個人正常。

然而,現實的看法剛好相反—每個人都認為他是瘋子。認為他瘋,是因為他把人間看穿,不讓任何人間的變化騙走。
當然,前面也提過,也有少數人反而是大笑一場,而且怎麼笑都笑不完。

笑,也只是發現——原來自己不只這一生,包括過去多生多世都一直被騙,而且被騙了不知多少次。

笑,也只是突然記得一切。他的意識瀰漫在每一個角落。就連其實不真實存在的前世,種種記憶也一個個回到腦海。他完全記得自己怎麼組合出這一生,怎麼遇到某些人,而這些人與自己的關係是怎麼回事,甚至宇宙怎麼來的,所有知識都清清楚楚。只是,他又能跟誰說?

接下來,遇到過去很親近的生命,他最多是微笑一下,心想「喔,認得了,又遇到了。」但是,連跟這個人分享的動機都沒有。

畢竟,這種過去的因緣說是真的,也徹底知道它其實不存在。說它是虛構的,但因為還有這個身體,還受到因-果的運作,也不能說是虛的。

人生,最多是濃縮成一個神聖的遊戲,讓它自己展開。因為充分知道——連這個神聖的遊戲也還是虛構的,還是因-果業力的組合,本身沒有存在過。

假如很認真和這個遊戲玩下去,也就等於又被因-果綁住,又被人生綁住了。

我常常開玩笑,把這裡所談的神聖的遊戲,也稱為神聖的鬧劇(divine comedy),甚至,是神聖的兩難(divine dilemma)。

其實沒有什麼兩難,兩難是頭腦的投射,這是太有趣的一個題目。

到最後,最多像一個人走在海灘,走到最後,連人都沒有,只留下腳印,甚至有一天,連腳印都消失。

這種孤獨, 是一種全宇宙的孤獨(cosmic loneliness), 同時也是一種突然的超脫(radical transcendence),無法跟任何人分享,也沒有任何人可以理解。

最多,只能在內心跟古今最偉大的聖人一起共鳴。內心一片寧靜,外在選擇沉默,而度過一生。

這時候,如果一個人還想與人分享。這本身其實是無條件的慈悲,無條件的愛。

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►10/5 楊博士演講《活在「心」-地球的未來、人類的快樂藍圖》,開放報名中

 

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