方俊凱

方俊凱 部落格

馬偕紀念醫院精神科暨自殺防治中心主任、安寧療護中心主任

安樂死與安寧療護的一線之間

作者:方俊凱(馬偕紀念醫院精神科暨自殺防治中心主任、安寧療護中心主任)2016-07-13 00:00:00.0


1959年5月,安寧療護之母-桑德斯(Saunders)在寫給好友的私人信件中提到:「安樂死是錯的,若是我們能讓臨終者減輕痛苦,就沒有必要安樂死。」由此可見,安樂死這個充滿人類自主權的議題,是比安寧療護更早被人類討論的議題。即使是世界安寧療護之母,也一定曾經認真地思考過安樂死與安寧療護的異同。

之所以想探討這個議題,當然與104年12月18日立法院通過的「病人自主權利法」有關。在台灣,許多醫界與學界的專家都認為此法是醫學倫理病人自主權利的落實,也是更加積極執行安寧緩和醫療的契機,我也是如此認為。

幾週前,有幾位香港社會學界的學者來拜訪我,他們對台灣在世界死亡品質指數排行名列全球第六、亞洲第一感到敬佩,尤其是我們有先進的安寧緩和醫療條例、政府政策與健保給付,讓他們推崇不已。然而,當我們談及病人自主權利法時,有其中幾位學者出現些許疑惑的表情。我進一步了解後,才知道他們和我有一樣的擔憂:會有人以為這是個「消極安樂死」法案。

「病人自主權利法」是華人地區第一個單獨凸顯病人自主權利的法律,這在一向以家族為社會最小單位的華人世界而言,是非常重大的進展。在古代西方世界,生命是上帝賜予的,只有上帝才能決定人的生死;在古代的中國,生命是屬於天的,而皇帝是天子,非自然狀態下,只有天子與天子法令才可以合法致人於死。在西方文藝復興以來,宗教與階級制度對社會的影響力越來越小,尤其在民主制度成為西方世界的主流思想後,人是自己的主人這樣的想法,更是深植人心。

特別經過二十世紀的兩次世界大戰後,西方民主主義與存在主義的影響力就潛移默化在許多文化與制度中。最後,連基督教神學都出現了「存在神學」。保羅‧田立克這位德裔美國神學家就曾強調上帝的存在對人的意義,這種主張與傳統神學「為神而活」有非常不同的對比。台灣社會是華人世界中,東方思想與西方思潮的交界處,更是許多多元思想與制度的實驗場所,融合了大中國、美國、日本、歐洲等政治、經濟、福利制度,在思想上更混合儒家、道家、佛教、基督教、無神論的多元,因此,台灣法律走在華人世界的最前端,也不令人驚訝。

走到「病人自主權利法」的立法,可見台灣有許多先知先覺的立法委員、醫界與學界的專家,體悟到人的自主權利高於其他所有一切,是排名第一的至高意見,才會成就如此以人為本的法律。只是,並非所有人都已經體悟這麼以人為本的至高福祉,因而絕對會有非議者出現,或者是不清楚界線在何處,而以消極安樂死來解釋此法案的人來主張甚至執行此法案。立法的專家們,其實都有認真地斟酌相關法律條文的用字遣詞,我也不是要在此討論那個條文寫得如何。

只是,先行者、追隨者、聞風不動者的落差,以及落差所引發出對於安樂死與安寧療護理解的認知差距,這一線之間,是否因為多辦幾場研討會、多寫幾篇文章、或是多拍幾部宣導影片就能拉進差距?或許是我杞人憂天,但身為精神科醫師背景的安寧緩和專科醫師,以及死亡學本科出身的臨床實務工作者,我實在很難不憂心,深怕立法的好意被誤解與誤用。所幸,「病人自主權利法」實施是公告後三年才實施,我們還有時間與空間,也能對於實行細則有所期待。

古羅馬時期,只有元老院的長老有自殺的權利,這當然是當時階級制度與醫療水平不公平的現象,卻也顯示出數千年來,人類在生死議題的自主權利觀點之分歧與兩難。安樂死與安寧療護,既是相對的,又有一點是共同的,就是希望可以尊嚴地死亡。安寧療護是多數人的最大公約數,那麼,「病人自主權利法」究竟會對此帶來什麼影響,我們真的不能等閒視之。

<本專欄反映專家意見,不代表本社立場>
最新主題New Topics
你可能有興趣You Might Also Like

迴響列表

迴響列表Message
  • 鄭佳佳2016-07-30 21:59:08.0

    敬啟者:目前台北馬偕名醫方俊凱涉及捲入桃色糾紛一案,已有多家媒體預做採訪,康建雜誌實不應宜現在刊登他的文章,我曾是天下雜誌員工,我願意提攻方醫生與我之電郵當做獨家,你們就知道發生什麼事了 檢 舉

我要分享

留言字數需大於25字
我同意留言規範
  • 發言時彼此尊重,若涉及個人隱私、人身攻擊、族群歧視等狀況,或與本主題無關的發佈文章,將直接予以刪除,不另行通知。
  • 轉載文圖請註明出處;一文多貼將隱藏資訊;廣告垃圾留言一律移除。
  • 本留言板所有言論不代表《康健雜誌》立場。
部落格熱門主題Most Popular
活動看板Event
最新回應主題Message
關閉 RSS
關閉 檢舉區

檢舉理由 :